header-svg

ZAŠTO JE VAŽNO PRIHVATITI SVOJU SPECIFIČNU RANU, SVOJU BOL, SVOJE ISKUSTVO RANJENOSTI…

Dijelovi našeg života u kojima osjećamo neugodu, pa i nezadovoljstvo, postaju fokus rada, jer oni zapravo kriju potencijal za vlastitu autentičnost.

Jedan od čestih ciljeva koje moji klijenti donose u naš zajednički rad ili ih zajedno definiramo odnose se na vlastitu autentičnost. Pitanje ‘tko sam ja’ zapravo se nameće kad prepoznamo i osvijestimo slojeve u kojima smo identificirani s vanjskim slojevima vlastite osobnosti, stvorenima prema vrijednostima i uvjerenjima kojima smo kondicionirani u okruženjima u kojima smo odrastali.

S aspekta razvojne psihologije adolescentski bunt zapravo je impuls za otkrivanjem sebe kroz testiranje svega na što smo navikli i što smo naučili, kako bismo spoznali vlastitu istinu. Ipak, ovaj proces često traje puno dulje od adolescentske dobi, i negdje pri kraju rane odrasle dobi, oko tridesete godine javljaju se veće krize. One mogu biti vezane za neuspješnost partnerskih odnosa, teškoće u samostalnom funkcioniranju, probleme u profesionalnom okruženju, itd. Sve to ovisi o specifičnim načinima kako smo u prošlosti bili povrijeđeni, a onda i kompulzivnim obrascima kroz koje pokušavamo dovršiti bolan konflikt u odrasloj dobi, ali ne uspijevamo. Sada već imamo dovoljno iskustva i zrelosti da se na drugačiji način upustimo u istraživanje vlastitih nesvjesnih motiva i često je ovo dobro vrijeme za istraživanje metoda osobnog razvoja, pa i psihoterapije.

Svako destruktivno kretanje u nama posljedica je naših iskustava

Ako se odlučimo za psihoterapijski pravac koji je orijentiran na rad s nesvjesnim materijalom naše psihe, takav će nas rad nužno odvesti u potragu za temeljnim krivim uvjerenjima koje imamo i prema kojima nesvjesno donosimo svoje odluke i izbore. Naše odluke i izbori oblikuju našu stvarnost, i tada mi dobivamo iskustvo ugode ili neugode vlastitim iskustvom, i u konačnici, vlastitim životom. Dijelovi našeg života u kojima osjećamo neugodu, pa i nezadovoljstvo, postaju fokus rada, jer oni zapravo kriju potencijal za vlastitu autentičnost.

Ono što u svom sistemu osjećamo kao ugodno, i što je usklađeno s našim stvarnim dubokim potrebama, bit će konstruktivno i neće zapravo ugrožavati dobrobit drugih niti dobrobit sustava u kojem živimo. Drugim riječima, ono što je za naše najviše dobro ujedno će biti za najviše dobro svih ostalih, što nam ukazuje na nužan princip usklađenosti osobnog i kolektivnog. Ako naša ugoda ima destruktivna ishodišta, imat ćemo doživljaj da taj užitak nije slobodan, i da je isključive, sebične prirode. Takva vrsta negativnog užitka zapravo je odraz naše specifične povrijeđenosti, iskustva u kojem smo naučili i nesvjesno zaključili da je ugoda iz ovog ili onog razloga nemoguća ili nedostupna, a užitak zabranjen.

Svako destruktivno kretanje u nama posljedica je naših iskustava. To nužno znači da smo imali povrjeđujuća iskustva. Ovo je jedan od najvažnijih koraka u psihoterapijskom procesu – imenovanje vlastite istine koja se već dogodila. Priroda naše ljudske prirode je izbjegavanje boli. Radije nego bol, dozvoljavamo si niz strateških i dobro uigranih ponašanja koje nazivamo obranama. Idealizirana slika sebe ujedno je na jednoj razini naša obrana za koju vjerujemo da je prihvatljiva i kroz koju pokušavamo dobiti ljubav, prihvaćanje, potvrdu ili nagradu. Pa ipak to ne činimo direktno. Ljudima koje srećemo, svijetu i sebi pokazujemo sloj sebe, kao opnu kroz koju se ne može uistinu doprijeti do nas kakvi smo stvarni.

Istovremeno je naša najdublja čežnja da nas se uistinu vidi, osjeti i potvrdi. Prenesimo to sada na populaciju. Vidjet ćemo pojedince koji svijetom hodaju u obrani, istovremeno u sebi noseći duboku čežnju za stvarnim kontaktom. Ako vidimo da svatko od tih ljudi svijetom hoda u svojoj sebi specifičnoj opni, koja je zapravo šansa da se sretnemo izvan obrana i ostvarimo svoju čežnju? Ako nema svijesti, prilično je mala.

Bojimo se osjetiti bol mogućeg odbacivanja

Dakle, opna, mišićni oklop našeg tijela koji čini naše obrane u fizičkom smislu, naša je obrana. Od čega nas ona štiti? Od čega se naše tijelo brani svojim tonusom, posturom i disanjem? Od boli. Bojimo se osjetiti bol mogućeg odbacivanja, uništenja, poniženja ili obezvrjeđivanja. Ne želimo da itko ikad dobije priliku raniti nas na taj način. Pa držimo srce zatvorenim, mišićni oklop tvrdim ili pretjerano poroznim. I zapravo ne uspijevamo ispuniti svoju osobnu čežnju, čežnju za stvarnim kontaktom, zbog čega svakodnevno živimo s boli u vidu usamljenosti. Usamljenost je posljedica života kojeg živimo u namjeri da izbjegnemo ranjivost u kontaktu.

Svaki put kada se odlučimo zatvoriti, obraniti ili odvojiti naša usamljenost još malo poraste, i priroda ljudskog života orijentira se prema patnji. Odatle sva tuga jer tuga je odgovor našeg srca na bol zbog ljubavi koju nemamo kome dati. Ljubav držimo zaključanu u sebi, duboko unutra i to nam stvara ogromnu bol. Ne možemo probiti opnu, izaći u svijet direktno, jer se branimo od boli, i time zapravo živimo život iz straha, a ne iz ljubavi.

Naša namjera nesvjesno je usmjerena na prevenciju ponovnih iskustava povrijeđenosti, ponavljanja i ponovnog osjećaja boli. Branimo se da ne osjetimo ono što smo već proživjeli. Najveća bol koje se bojimo već nam se dogodila. U dnu našeg srca, ako se spustimo tamo, pronaći ćemo svog unutarnjeg dječaka ili djevojčicu koji su već iskusili tu bol. I preživjeli. Bojimo se onoga što smo s puno manjim i krhkijim tijelima već uspjeli preživjeti. Taj strah još živi u nama. Ako ga upoznamo osjetit ćemo promjenu vlastite realnosti u kojoj ćemo poželjeti svom unutarnjem dječaku ili djevojčici pružiti iskustvo ljubavi, umjesto dugogodišnjeg iskustva straha. Tada svoju namjeru usmjeravamo u konstruktivnom pravcu, prema ljubavi i kontaktu.

Ako možemo prihvatiti svoju specifičnu ranu, svoju bol, svoje iskustvo ranjenosti, to će nas učiniti ljudskima i običnima u najljepšem smislu te riječi. Slijedi veliko olakšanje jer obrana više nije nužna. A autentični dio nas više nije zarobljen unutar našeg mišićnog oklopa. I točno je onoliki koliki smo bili kada smo zadnji put posjetili svoju ranu, svoju bol, svoja rana iskustva. Ali je ujedno i važan dio nas u kojem imamo jasnoću osjećaja sebe – umjesto ideje o sebi iz našeg raciom dominiranog sistema. U tom mjestu rascjep uma i tijela postaje most, a naša svijest prostor iz kojeg možemo usmjeriti namjeru za svoj život prema ljubavi, a ne protiv straha.

Relief. Quiet. Where does form stop and presence begin?

The first workshop as an invitation to slip from the world to the body. There is no rush, no expectation, no need to immediately “give”. Through the power of simple movement and deeper activation of the center, we explore what we bring with us and what we no longer need to carry. We work in pairs, in dyads, in silence and in touch. From the inside out. This is a place where you don't have to be good. You're real because you're feel what it means to rest in your own body without tasks, without performance.

Grounding. Return to gravity and slowness. In the body and nature.

After arrival, descend deeper. This afternoon workshop calls for consent to be difficult, to be received by the earth, to be supported by the body. We use breath and gravity as allies. Through floor work, deeper physical pressure, and small waves of release we learn how to empty ourselves to recharge. Eventually we form pods & # 8211; small trust groups that follow us through the entire intensive. The earth does not ask us to ascend. It is enough to descend and regulate through the breath and weight of the body so that you no longer seek stability from the outside, but really feel it within yourself.

Deidentification. Who am I when I stop being someone?

In this workshop we lay down the layers, not as an act of courage, but as a return to what was never complex. Through precisely guided physical therapy work, we come into contact with unconscious identifications that guide us like autopilot: I am the one who cares, the one who gives, the one who has to be strong.we use psychodynamic structures, working with testimony, release and regulation, to unravel what we have learned from within to call “I”. Through the body, you become more present for what you should not have shown, and you discover the unconscious roles that hold you in effort and guilt, without having to change. This isn't breaking up with yourself. This is a memory of yourself before all the roles.

When we stop looking, it finds us.

This Central Workshop opens a space for contemplation, expansion and integration, not through the mind, but through breath, movement and emptiness. By combining guided meditation, conscious breath and authentic dance, Griet leads us into a state that is neither introspective nor expressive, but pervasive. We learn to listen to the body when we don't make it talk. Breath comes in where words don't know. Movement does not come from an idea, but from silence. This is where real transpersonal psychotherapy happens: the moment when your body becomes the forest, the bird, the wind and all that together becomes you. You're entering a state of deep connection that can't be done by technique but happens when the body lets go of control. There is nothing missing in this silence.

Contact without performance. Closeness that does not require confirmation.

What if the contact doesn't require effort? This workshop restores the interpersonal dimension of the body in its most basic form: play, curiosity and human touch without an agenda. Through spontaneous interactions, contact play, and emotional group regulation, we learn what it means to be seen not because we are special, but because we are available. Lower intensity, more lightness. A space for laughter, touch, eyes that do not seek already offer presence. We use insights from Affective Neuroscience (play, care, seeking) to awaken our gentlest, most played selves. We will experience closeness without effort and drama and learn how contact can feed rather than exhaust. Intimacy doesn't start with pain. It starts in simple: Hey, here I am. You?

Visibility without noise. Invisibility without fear.

There's a place in us that doesn't try to be interesting. He doesn't hide from shame. It's a place that just is. This workshop explores the fine transitions between visibility and retraction. We don't need to be silent, we don't need to be silent. And without ever having to be “someone”. Through carefully structured movements, small rituals of discovery and hiding, we play with the space in between: what happens when you see me? What if you don't know who I am? Can I stand the tenderness of attention without having to prove myself? We push the boundaries between in and out, our own rhythm and common space, and let ourselves be seen exactly where we don't think we have anything to show. We will explore how being seen without noise and calm without avoiding which changes the way you appear in the world. This is not a workshop of expression, but of permission. And that changes everything.

Moving from intensity to daily flow

There is a freshness in the ordinary, a space in which nothing has to be proved. This is a place where freedom is not a goal, but a natural sequence of our being. In this workshop we explore how to retain the presence and tenderness we found in intensity as we walk through our days, obligations and demands. Through gentle movements, guided constellations and silent rituals of integration, we find our own paths of maintaining freedom in simplicity. What happens when commonality becomes our ally? How do you stay present in the silence and noise of the world? Can we go through the day with a consciousness that does not seek specialness, but accepts reality as a path to deeper authenticity? This is not an ending, but a gentle beginning. A journey from the space of intensity to the natural rhythm of life.